正慈禅说——信仰、生命、人生

　　正慈禅说——信仰、生命、人生

　　(根据录音整理)

　　今天很高兴来和大家结个缘。首先我跟大家讲讲神秀大师。神秀大师是与慧能同时代的一个高僧,他说的四句话,其实就是禅。他说“身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这四句话啊,其实对我们在座的每一位,比我们慧能大师的四句话更管用。因为这四句话才真正告诉我们怎么样去与禅相应,怎么样去与佛结缘,其实这句话就是告诉我们这其中的道理。所以我们做人应该有点禅的心胸,禅的境地,所以说什么叫人生啊,人生前面应该加两个字,应该说“成功”的人生,生命那更是这样。我们的生命应该赋予他禅的灵气和思想,因为禅和佛是来改变我们人生、生命,一种改命的方法和途径。

　　这里我们谈一切的来源,首先要有个神圣的信仰,人是要有信仰的,所以说,信仰之后,人就会感到很自在。所以我开始的时候用了一首赞观音菩萨的诗偈(指幻灯片所显示的),什么叫观音?大家都知道观音菩萨,观音菩萨是个大自在的菩萨,所以我们叫观自在菩萨,她很自在,她很安祥。

　　前面我们说了“身似菩提树”,我们首先的支撑点,要有个健康的身体,什么叫菩提呢?菩提就是智慧啊,身体要用智慧来支撑,所以神秀大师的四句话,比慧能大师的四句话,对我们在座的来说,更好用。但是大家明白之后,那慧能大师的四句话就更好用,首先我要告诉大家神秀大师的四句话更好用。

　　“身似菩提树,心如明镜台”,我们的心地要像一面镜子一样,我们要照亮我们的人生。我们同时也要去观照到别人。因为这个社会就是个人人为我,我为人人的社会,如果就是我们一个人去独自去享受,独自去享用,你不觉得很孤单吗?所以我们的心要像明镜之台一样,那怎么能做的到呢?要“时时勤拂拭”,第三句话啊,我们要时时刻刻扫除心中的烦恼,困惑,不开心的事,就像我们经常要把镜子擦亮,我们做的工作是把烦恼去除掉。所以要“时时勤拂拭”。这样的话,我们就会很开心,很快乐。对生活你感到很幸福。

　　为什么我们不快乐呢?因为我们心中有烦恼,这个烦恼就是佛教讲的尘埃,这个尘埃是心中的烦恼,所以说,首先我们要把神秀大师的四句话要记住。这四句话很好记,也很好用,这是我们在这里介绍神秀大师修行,他认真修行的一个写照和一个总结。这值得我们每个人,在修行的道路上,在人生的道路上,既能照亮自己人生,同时也能去指引别人,怎么样来建立自己的信仰,改造自己的命运。怎么去走好人生。

　　禅在印度的佛教,主要是以个人的解脱为主,西汉末年传到中国,到了中国经历了西汉、东汉,史学界公认的是公元前2年传到中国,传到中国之后,到了隋唐的时候,真正中国人最能接受的佛教和佛法,佛学思想就是禅,因为禅非常的直接,因为中国人好简,什么东西都简化,你像佛的意义是“佛陀耶”,我们简称为“佛”。所以中国人什么都把它简化了。什么叫禅?其实“禅就是这样”。禅的定义呢,上次和李先生一起吃饭,他说昌明会长给他送了三个字,哪三个呢?“就这样”。这就是禅啊。所以什么是禅啊?有时我们排除杂念,排除干扰,我们投入到某一件事情上来,这也就是禅的态度,这也就是禅的信念,禅告诉我们要专一,所以在《四十二章经》里讲,“制心一处,无事不办”。我们往往做事情啊,喜欢半途而废,所以我们往往说就没有做成功,都是和自己没有坚持有很多的关系啊。

　　所以在这里给禅下定义的话,就是好比青原惟信禅师的一段禅话具有一定的代表性:“老僧三十年前未参禅悟道之时,见山是山,见水是水;到了后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;而今得个休歇处,依然见山是山,见水是水。”这个公案在佛教里流传的很广泛,就像我们没有体念人生生活之前啊,我们所面对的那一切,我们那种感悟,虽说山就是山,跟我们没有关系,通过自己的人生有了感悟和体念之后,有一句话说智者乐山,仁者乐水,山和水都是和我亲近的,不是说没有关系的。所以真正修行到一定的时候,其实山也没有改变,水也没有改变,其实改变的是我们的自心啊。

　　因此我们烧香拜佛,不提倡大家去烧高香,而是去烧心中的真香,点燃我们心中的真香,这才是最重要的。所以说禅是修行,禅也是生活,搬柴运水就是禅,所以用现在的话说,工作就是禅,行住坐卧就是禅,方便灵巧就是禅,逆来顺受是禅,或者说禅是一种感悟,一种人生的态度,也可以说是一种智慧,一种自然而然的状态,无关美与丑,无关是与不是。这里面,禅就告诉我们,它是超脱世间的,超越世俗的。所以人为什么要去学习呢?要去提升呢?因为世俗的生活当中,你是很难超越自我的。就像物质的享受之后,物质的享受并不能让我们的精神得到安宁。这就需要禅,需要宗教,需要文化,需要艺术,来丰满和充实我们的人生。所以禅就是告诉我们来生活,怎样来看待命运。怎样建立自己的人生坐标。

　　禅是什么?一位僧人问大珠慧海禅师:“你修行禅道是否用功?”大珠禅师回答说:“用功啊。”僧人又问:“那你又是如何用功的呢?”禅师说:“饿了就吃饭,困了就睡觉。”僧人又问:“所有的人都是如此,岂不是和你一样用功吗?禅师说“不一样的。”僧人很奇怪,又问:“又有什么不一样吗?“禅师回答说:“有些人该吃饭的时候不想吃,百般挑捡;有些人该睡觉的时候不肯睡觉,千般计较。所以不一样。”

　　所以禅啊,他是一种很自然的,一种生活的状态,就是告诉我们,肚子饿了,就吃饭去,想睡觉了,你去休息,这就是禅,禅就是在自然当中。所以我们学会享受生活。因为这是一种自然的规律,我们不要去违背这个规律。所以禅告诉我们,要去面对生活当中的一切,那就是吃饭的时候,我们用心去吃。我们去法国的时候,一行禅师,他吃的时候不是吃的很多,但我看他吃饭的时候,的确很有意思。他吃的非常的香。我们现在生活条件非常的好,吃的并不香。其实他吃的很简单,给我印象,虽然说吃的是素菜素饭,但他吃的每一口啊,他每个动作认人感觉到,非常的认真,非常的较真,而且他吃的非常的快乐。你看到他,他很自在。

　　其实,我们在工作当中也好,在很多人相处的时候也好,就是要去提醒我们,要培养好的心态和一个好的心境。因为道就在我们的日常生活当中,我们往往忽略我们自己,忽略了就在我们身边的人和事,就是说在生活当中去体验禅的味道。也就是道不远人。所以平时要培养我们的心性。首先要把我们的心打开,我们的心从这个方向去努力了,我们的心真正的动起来之后,我们的行为,我们的言语,甚至我们的肢体语言都会透出这种信息,这就不一样了。这不一样的是什么,它就是禅。所以我们要学会把禅运用到我们的生活中来。让我们的内心充满着、扬溢着、流淌一种禅的精神,一种禅的思想。这样我们的人生啊,你会充满着喜悦,这样的喜悦是从你内心升起来的,生长起来的对人生、对命运的一种新的看法。所以你看待一切的东西,都是新的,都会慢慢的好起来,你的心胸会扬溢着欢喜的东西,那就是禅。

　　有一个公案,两个小孩争论,外面的幡是风动,还是幡动?后来六祖大师从坐席当中站出来,他说也不是幡动,也不是心动,而是心动。什么叫“如来”,如来是如如不动。六祖曾说“非风动,非幡动,仁者心动!”,其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡,而应该去关注自己的内心,关注自己只看到风或幡的原因!慧海禅师说:“解脱者,行住坐卧无非是道;悟法者纵横自在,无非是法。”生活的本身就是一种喜悦,无需向外追求快乐。当我们能珍惜生活的点点滴滴,领会其独一无二的意义,就能从中享受禅悦。心无颠倒,禅就在当下,即在自心当中,只要反观自心,随时都可获得。也因此药山惟严禅师,仰望上苍,说道:“云在青天水在瓶”!赵州禅师,有个最大的公案,见到谁来,就说喝茶去吧。很简单。

　　我们就说,禅其实就在我们的生活当中。所以说,儒家治世的学问,治理世间的学问,道家治身的学问,修生养性,佛家呢?是治心的学问。尤其是生活在今天的人们,我们最大的一个问题,是要建立自己的信仰。信仰是个精神的坐标,今天的人们,不存在缺食少衣,大家生活在一个物质生活很丰富的年代,精神生活是我们最重要的。人的精神垮了,社会才会出问题。今天的宗教也好,文化也好,就是要重建我们的信仰,就是要建立我们精神的坐标。所以禅是什么呢?

　　禅是安祥、自在、宁静、平和的状态和境界。

　　禅告诉我们什么呢?“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”也就是说,我们要享受我们当下的生活。我们所拥有的人生。冬天这么冷,夏天这么热,你要想到夏天还有凉风,冬天还能看到雪,你的心境会忽然开朗。这就是说,我们要学会转念,所以我们在学习的过程当中,要转念,怎么把念头都转换过来。也就是说,我们要转烦恼成菩提,我们烦心的时候,我们要换一种思维,那就是说,你具有智慧了。所以,我们在烦心的时候,我们要培养我们的智慧,这就是说你的境地就不一样了。你的人生就会从此不同。

　　禅与生命相约,因为禅要人活得安祥。四祖道信在《信心铭》中说道:“至道无难,唯嫌简择。”什么叫智慧,智慧就是你能去辨别对与错,是与非,美与丑,好和坏。修道的过程中,你要善于去简择,我们最终是要有智慧的人生。一个人光拥有福报,光拥有物质的财富,是不够的,你的人生之路是不圆满的。有了智慧,你就会左右逢缘,在你的事业当中,在你的内心当中,在你的生活当中,你能够游刃有余,为什么?你能够用智慧去处理生活当中所发生的一切一切。

　　正因为我们在生活中有着太多的“简择”,所以不能了道。人生数十年如过客,如何在当下把握现在。在无常的岁月中,拥有禅者的心境,让人生再现另一番光景,是我们必须去学习和体会的。我们在座的一般都超过20岁了,如果人生活一百岁,除去睡眠的时间,真正我们去面对的人生的时间是很少。所以用佛教的话说,人生是无常的,最近我们看到,伊春的空难。生命,佛教告诉我们,什么叫生命,生命在呼吸之间。如果一口气接不上,生命就从此消失,这就是生命。佛告诉我们生命无常的道理。那怎么办呢?不是要我们在那消沉的等待,其实是告诉我们要去珍惜它。所以我们要做一个知恩、感恩、报恩的人。我们要用自己的心去感受生活,去享受生活,去拥有一个幸福的世界。那就是要我们把握当下。什么叫当下,就是现在。

　　底下我们有慧能大师的后面的四句话,刚才告诉大家是神秀大师的四句话。这四句话对我们做人来说,非常的重要。如果把人做好之后呢?慧能大师的后面的四句话,那就更好用了。那就直接用,菩提本无树嘛,你执著什么呢?你拥有一切后,你还去斤斤计较做什么呢?没有必要了,是不是啊?你就学会去打开心胸,度量、气量更宽广,更能包容。这才是“菩提本无树,明镜亦非台”,这一切都是多余的了。“本来无一物”,我何必要去牵挂这些事,“何处惹尘埃”呢?我本来是很快活的人,给自己找些很不快乐的事。有句老话说“事上本无事,庸人自扰之。”好多烦恼是我们自找的,就是说,我们要明白,不要自找烦恼,自寻没趣。

　　为什么我们会这样,就是我们心胸没有打开啊。我们没有很好的学习传统文化,去领悟古人的智慧,所以有时我们要到古人的世界去走一走,回到现实世界当中来,把它用上。我们中国人应该是很幸福的,从文化上来讲应该感觉到很幸福。因为我们祖先告诉我们,我们应该去尊重自然,我们去跟自然打成一片,我们要去觉醒我们内心的世界。我们要生活到现实中来,在传统的儒家文化、道家文化、佛教教文化都有充分对人生、对命运、对信仰的看法。所以我们不但要去好好学习,我们还要把它运用好。那我们的人生真的是很圆满。

　　人生几十年虽然很短暂,但是我们应该去很好的去经营我们的人生。我们经营我们的事业,我们也要去经营我们自己。把我们的心经营好,这样,我们才能在这个多变的世界当中,我们才能做到随缘不变。大家要记住这八个字“随缘不变,不变随缘”。尤其经融危机来了怎么办,就是这八个字,要“随缘不变,不变随缘”。其实万变不离其中,所以,我们要运用佛教的智慧,儒家的智慧,道家的智慧。来让我们的身体也好,精神也好,让我们感觉到有一个充实的人生。

　　有一幅对联啊“青山本不老,为雪白头;绿水原无忧,因风皱面。”下雪天,你看到山都是白的啊,所以有时候,你不要去操太多的心,有些东西你要顺应自然。以不变应万变,就像青山本不老一样。绿水原无忧一样,不要自找烦恼。我们现在这个社会啊,诱惑很多,欲望也很大,但欲望应该有,但你不能说你过了啊。过与不及都不好。我们要理性的对待这个社会。一切要遵循这个规律。一个自然的规律,一个生活的规律,一个人本身的规律,是有一种尊循的。所以我们要学道,学道不仅是宗教上的道,其实中国人讲天人合一,那就是道。所以我们要把古人的智慧拿一点过来。

　　拥有了禅的人生,是究竟洒脱的人生。我们为什么感到很累,很幸苦。很多烦心的事,我们没有把我们心中的无价之宝打开,我们叫摩尼宝珠去主动的展现出来,开发出来,把我们的心调动起来。我们调动了大家的身体,关健是要把我们的心调动起来,所以说心调动起来,一切工作好做了。就像佛教因果里面讲,他付出之后,他还快乐一样。因为佛法是把人的心调动起来。所以我们也要把我们心打开啊。我们做什么事做的不是很开心啊,因为你不心甘情愿啊。佛教的义工,他就是甘心情愿啊。就像出家人,出家之后,无怨无悔,我把青春奉献给佛教界。我觉得是一种缘分。这就是有一种无形的力量,这种力量来自心,心的力量是最大的。

　　心的力量是建立在信仰上,信仰很重要,中国人,什么都不缺,现代中国人衣食无忧,缺的就是个信仰的缺失。没有建立自己的信仰,这是个很可怕的事。所以我们做企业也好,做人也好,往往半途而废,有些人,就是因为他信仰不坚定,信念不坚定,信心不坚定。什么叫做道啊,道就是坚持,道也贵在坚持。你做一件事,能够持之以恒,契而不舍,孜孜不倦,只要你认准的事,肯定能成功。是不是啊?佛教传到今天两千多年,所以可以说佛是个最“神通”的人。但佛不是神啊。这就告诉我们信仰的重要。

　　信仰基督教的人则以为上帝是万能的,我们不这么认为,因为世间上没有一个万能的。相信科学的现代人说科学是万能的,我们也不这么认为,因为科学始终都在反复论断,最终不是万能的。佛陀告诉他的弟子们,人的心力才是万能的。有句广告说的好,没有做不到的,只有想不到的。首先我们要打开我们的心,佛法是心法。

　　下面一段话是个西方的牧师(幻灯片里的),他写了本书,书叫《人的宗教》,这是他所理解的佛陀,他说佛陀是个很理性的人,当然,这是他要表达的一个意思。佛陀是个大智大慧的人。在他身上,他是非常理性的。充满了智慧,但也不是像孔老夫子那样,很刻板的一个人。这就是佛,充满了灵性,具足了智慧。扬溢着快乐的眼神和状态。这是他所理解的佛陀。

　　这就是我们的会长,全国政协主席赵朴初(幻灯片里的朴老照片)。他说中国人为什么要了解宗教。了解信仰也好,了解文化也好,他告诉我们一个道理,离开了佛教恐怕我们连话都说不周全了。有好多词汇都是来源于佛法,来自于佛教。他这段话是在全国政协两会上的提案。我看过这个提案,这是很有意思的一段话。

　　这是老舍先生的一段话,他说佛教的影响,为什么我们中国人要了解宗教呢?因为佛教对寺庙也好,对建筑也好,对雕刻上、绘画上……其实中国人受佛教的影响是非常深的。很简单一个道理,就是因果两个字。中国人没有听说过因果的,基本没有。因果报应,这就是佛教的思想。所以佛教不仅仅告诉我们生活态度,其实也传达给我们怎样去看待一种美好的事物。其实宗教给我们每个人又开启了一扇窗户,让我们人生道路上能够看到更多的风景。这才是宗教,不要认为宗教,我敬而远之,很畏惧,不存在。

　　我说的佛和菩萨,告诉大家,佛和菩萨是最可亲的人,也是最可爱的人。那就是佛,那就是菩萨。所以我们愿意拜他。如果让你很害怕,我们就不会去拜他。佛和菩萨好比我们的父母亲一样,我们心中有烦心的事,不愉快的地方,我们在他的面前去倾诉,去祈求他保佑我们,祈求他赐福给我们,这就是佛和菩萨的概念。我们不要理解,我们不敢接受佛教一样。其实不是这样,最可亲,最可爱的就是佛。我们愿意去接近他,我们愿意去礼拜他,我们发自内心的愿意去亲近佛陀。

　　再就是谈到信仰对日本文化的影响,这个在80年代末期,90年代初,日本在高速发展的时候,人们的内心非常的焦虑和不安。这个精神非常困扰的时候,在日本的社会行成了一种坐禅的风气。坐禅也不是像出家人一样,盘起个双腿子,才叫坐禅啊。其实就是静坐几分钟,叫大家挺胸、收腹、提气,很自然的呼吸,我们坐禅的时候,舌抵上腭,用鼻子来吸呼,这样很卫生。日本人每天倡导坐十分钟,这十分钟不讲话,上班之前,就是安安静静的坐十分钟,什么都放下,不想其它的事,让自己内心很专注,要么就看着自己的心,叫观心。要是信众的话,他就是念佛,不想其它的事,要么就是看着自己的呼吸,这样五分钟,十分钟,在日本的社会形成了一种很普遍的这样的风气。来缓解来自于工作,来自于社会,来自于各方面的一种压力,是减压的一种很好的方式。所以最早,禅传到美国,传到欧美去的,就是日本的一个博士叫铃木大佐,他写过《禅风禅骨》,他写过很多书,欧美人因为他对禅的传播对禅很感兴趣。

　　佛教的禅,我们怎么去理解它,就是用禅的方式,静坐的方式,也就是调身、调呼吸、调心,来重新开启对环境,对心的认知。通过坐禅,用大家这种容易接受的方式,所以说中国的文化就是这三种文化。什么叫传统文化,大家说到传统文化,大家好像莫衷一是,其实就是这三句话:“儒家治国,道家养生,佛教治心”。所以我们要了解什么是传统文化,很简单啊。所以我们要去重建我们的信仰,这也是我们在座的需要去面对的。人生的一个规则问题,人生的一个目标问题。人生有了目标就好办事,现在好多人没有目标,该拥有的一切都有了,他好像无所求了,没什么求的,反而成了一个很大的问题,我们必须要建立一个新的目标,我们要超越自我。我们要从人生超脱出来,让自己生活更加的洒脱,更加的自在,让生命活的更加的安祥。这是我们从信仰层面说。

　　从命运层面说,下面是印光大师的一段话,印光大师出家之前,他是个反对佛教的人,他是陕西人,他对儒家文化非常的精通,他对佛教不屑一顾。后来,他通过学习,知道自己是不对的。后来出家,成了净土宗的第十三代祖师,影响非常之大,非常不得了的一个高僧。他其实告诉大家,就是老老实实做人。他这个谤佛,后来双目差点失明了,后来他就忏悔。所以人生都有个认识的过程,所以信与不信并不重要,关健你要认识它。信仰重不重要,你要认识它,不说我说好,你就跟着我信,我说不好,你就跟着我不信,不要跟风,中国人容易跟风,你要理性的信仰,所以我们认识到好和不好,所以什么叫智慧,这就叫智慧。

　　印光大师谈心与命的关系,“心好命就好,富贵直到老”,这就是告诉我们,我们要做些自己是觉得很好的事,对社会的功德也要培养。我们人生也要经营,就是说我们的心态要向好的一面来培养,那你肯定你心好,你命运也就改变了。你通过自己心态的改变,言语,思维的改变,你对待人生,对待事业,你的看法也会变,那随之而来,你的命运也在改变。这告诉我们,人应该从善如流,从好的方面去引导,要择友而交,这是儒家的思想,我们佛教《吉祥经》里讲,要“勿近愚痴人”,像我们现在这个风气很不好,打牌、赌博是不是啊?甚至年轻人吸毒,这就把自己的一生给毁了,《吉祥经》讲什么叫吉祥的人生,你们可以到网上去下载。

　　“勿近愚痴人,应与智者交。尊敬有德者,是为最吉祥。”所以要择友而交啊,要跟自己有帮助的人,多跟他交往,对自己不好的人,要远离,所以我们只有经常通过学习,我们才会改变我们自己。所以说心好命不好呢?心命俱不好呢?其实都在我们的一念之间,一念善,你从好的方面去走,你命运就改变了。如果说,你从不好的方面,你的命就走下坡路了。这就像下面故事一样,一个人从哭婆到笑婆的过程,她的小孩一个是卖雨伞的,一个是做面条的,是不是啊,出太阳的时候,她会想到卖雨伞的姑娘生意不好,她会很着急,愁眉苦脸的,这可怎么办?生意不好。下雨的时候呢,她又担心另一个女儿不好卖面条,就是始终不开心,始终不快乐。其实转个念头,反过来想,就都改变了。出太阳的时候,面好卖……要转念,转眼看世间,你把这个转过来后,你的人生就充满了阳光,充满了快乐。

　　一切的一切都是由我们自心,我们怎么来看自己,我们怎么来看我们的员工一样,我们怎么来看我们身边的人,我们自己要有个主见。所以佛教讲“我”字的定义,就是主宰的意思。所以我们要主宰,我们要主见,心中有主见后,任何了如指掌之后,你去应对这些事就左右逢缘,所以我们的内心,所以说,我们要打开我们的心,我们要把我们心的潜能挖掘出来。充分发挥出来。

　　再就是佛教告诉我们的,对待命运,生活的一种态度,佛教说有八正道。如何改变自己的命运,佛教说有八正道。苦是人生的实相,如何离苦得乐,求得究竟的解脱呢?佛教说苦的目的,就是看到第二个字,看到乐,我们不要看到苦的一面,要看到快乐的一面,告诉我们要离苦得乐。学佛的目的就是要离苦得乐。什么叫八正道呢?就是知见要正确,思惟要正确,语言不要去伤害别人,我们从事的事业是自己喜欢的事业,正当的事业,而不是不正当的……就是要正,首先要正。八正道,道,就是正确的道路。我们对我们生活的态度,要勤劳,天道酬勤啊。

　　古人,几千年前就告诉我们了,念头也要正确,所以一念善就是天堂,一念恶就是地狱,人生就在一念之间。所以我们要照看我们的自心,我们要经营我们的人生。最后要有定力,就像买股票一样,做什么事情,要有定力,不要跟风,所以佛教告诉我们,八正道,是八个方面,来这样的生活的话,你的命运就会改变啊。“正”,脱离邪非,故名为正;“道”,能通的意思,从此岸到彼岸,此岸我们说的是苦的,彼岸是快乐的一样,我们做事业也好,我们的人生也好,从这八个方面去指导我们的思想,我们的行为,我们的语言。所以说什么是道啊,道就是在行住坐卧当中。我们走路,睡觉独自面对自己的行、住、坐、卧,你都培养自己一个很好的习惯,君子慎独一样,我们必须去训练自己,我们训练我们人生,这就是一个修行的过程,所以我们说工作就是修行。

　　你的心态不一样,你做的业力不一样。是不是啊?因为我们始终有一个观点,我们现在每个人都在说打工,其实每个人都是给自己打工,首先告诉你,我们告诉大家,我们每个人都是在给自己打工,不是在给老板打工,我们现在是认为在给老板打工。首先你把自己的事做好,老板也会看重你,是不是啊?你的心态总是在给老板打工,我就马马虎虎,就对付过去就算了,你始终有问题,因为你思想有问题。所以,我们首先要解决好我们自己的问题,所以每个人都在经营我们自己的人生啊。

　　这有一个典故,苏小妹,苏东坡和佛印禅师的故事。苏东坡和佛印禅师经常斗机锋,用现代话说两个人经常开玩笑,有一次,苏东坡说佛印禅师是一堆牛粪,苏东坡的本意是讥笑佛印禅师,他回去后跟苏小妹讲,我斗机锋斗赢了,苏小妹说不是你赢了,而是禅师的心境、心胸不一样,你心中有牛粪,所以你看人也是牛粪。所以,用佛眼看人,人人是佛,以佛心看世间,世间皆净土。我们不要看到别人的不是,我们要看到别人的长处,我们要有个平等的心,包容的心,智慧的心来看待人生,来看待自我,这样的话,你会慢慢让自己解脱出来。烦恼解脱了,智慧就增长了。人生就快乐了,身体就好起来了。家庭也和谐了。事业也做的更好了。这都是一个连锁反应,这是一个好的连锁反应,正面的反应。所以我们的心态很重要。

　　接着我们讲一个八十老翁行不得的公案,这是白居易与鸟窠禅师的一个公案,白居易说,什么是佛教?鸟窠禅师说“诸恶莫作,众善奉行。” 白居易说这个道理太简单了,连三岁小孩也懂得。那么禅师说“八十老翁行不得!”这告诉我们呢,人生不能等啊,时间是不等人的,人生对我们人生来说只有一次,我们怎么去把握我们自己的命运,那就在我们的当下要努力。用佛教话讲,要当勤精进。就是我们现在要去好好的工作,好好的追求我们的人生,好好的去珍惜所拥有的一切东西。这是最重要的。不然等老了之后,你想去做,但是你的精力不够了,体力跟不上,你就晚了。所以说菩萨畏因,众生畏果啊。

　　我们总是说,我们不该这样,后悔,但世间上是没有后悔药,买不到后悔药的,所以菩萨首先很有智慧,这是对的,我去做了,不对的,我就不去想,不要说去做了。所以菩萨畏因,众生畏果。不要像八十老翁行不得的时候,我们终于明白了,那就晚了。所以说人生我们说就是一个修行的过程,也是个修炼的过程。尤其今天的社会,对中国人来说,是一个最幸福的年代,所以我们怎么样去平和心态,怎么样去面对自己的人生。怎么样去把握好自己,不要去学八十岁的老翁。

　　佛教说人生太苦,这些话的意思告诉我们人生短暂,所以我们要去珍惜,佛告诉我们,生命就在呼吸之间。佛问他几个徒弟,生命有多长,一个说,生命在数日之间,另一个说,生命就像我们吃的一顿饭那么长。最后,有一个说,生命在呼吸之间。我们到医院抢救一个人,一口气接不上来,就没有了。大地震也是这样,在瞬息之间,对每一个都是平等的,无论你是有钱的,没钱的,在这一瞬间,所以佛教说,我们对生命要有个清醒的认识。那我们要怎样生活呢?要活在当下啊。要活在现在。过去的已经过去了,我们追不回来啊,成了历史,成了往事。未来还没到,急也没用。没有必要着急,我们唯一能把握的就是现在。我们怎么样去把现在的事去面对它,我很从容,很淡定,很有主见,很游刃有余的去面对自己,去面对这一切。对环境也好,对命运也好,对人生也好,我们有所开悟,有所领悟了,那就是说。这就是佛法告诉我们活在当下。

　　当下有几个人,我们值得去怀念的,一个是弘一大师,去年在两会期间,李鸿忠省长宴请党外人大代表,他突然问我,正慈法师啊,弘一法师为什么出家啊?这个问题很有意思。弘一法师无论是做人也好,出家也好,都是个非常成功的人,所以我们把他做一个人生的榜样,为什么要提到他呢?因为他做任何事情,是做一行爱一行,他对自己最大的要求就是认真,非常较真,非常认真的一个人。非常了不起的一个高僧,有个电视剧,从中央台一直放到地方台。夏丐尊对他有个评价,大家都说菜咸了,弘一大师说,咸有咸的味道。夏丐尊说,我真想不通,出家前这么有才气的一个人,弘一大师自己写的诗说“二十文章惊海内”,他留学于日本,最早把话剧从日本带过来,还有音乐等带过来,他这么个人,他父亲是盐商,最终,破鞋子也好,破衣服也好,破席子也好,在他眼中没有不好的东西,夏丐尊说他感动的几乎要流泪。

　　刘海粟眼中的弘一大师“赤着脚穿双鞋,房中只有一张板床。我心里难过得哭了;他却双目低垂,脸容肃穆。我求他一张字,他只写了南无阿弥陀佛”……很简单啊。张爱玲心中的弘一大师,一般认为张爱玲很孤傲,但她也坦言道“不要以为我是个高傲的人,我从来不是的,至少,在弘一法师寺院围墙的外面,我是如此的谦卑。”叶圣陶对弘一大师的书法也有评价“ 弘一法师对于书法是用过苦功的。在夏丐尊先生那里,见到他许多习字的成绩,各体的碑帖他都临摹,写什么像什么。这大概由于他画过西洋画的缘故。西洋画的基本练习是木炭素描,一条线条,一笔烘托,都得和摆在面前的实物不差分毫。经过这样训练的手腕和眼力,运用起来自然能够十分准确,达到得心应手的境界。于是写什么像什么了。”他的意思是个什么意思呢,就是看弘一大师的字,一个是不着人间烟火,非常的脱俗,这是叶圣陶对他的评价。另外单看他的字就像个天真的小孩一样,整体来看,就像谦和的君子,非常的和谐。

　　这后面是佛教来看人生的一些话,这是朴老的两句话,他说“人学佛法,勇能无惧”,为什么我要把这两句话放到这里,现在这个社会是个个性张扬的社会,但是正气不大讲啊,其实传统的文化就是要张扬正义、正气、正念,浩然之气这样的观念,这样的气节对精神世间是能够产生无穷的力量的。所以我们谈到八正道也好,正气也好,佛教所提到的勇也好,就是在我们的内心当中,在我们的人生当中,我们要有这么一种气概,这么一种气节,来去从容的走好我们的人生。要像古德一样,要有一种侠客精神,这其实很重要。这对我们的精神的支助是非常重要的。所以说天堂和地狱就在我们一念之间,我们怎么去看待人生,我们怎么样对待自我,我们用什么样的文化来武装自己,来磨练自己,关健看我们自己。

　　最后用这五个字来结束今天的交流,叫“心开路就开”了。

　　空水整理

　　2010年9月4日