文/嘎玛仁波切
问:生活在现代社会中,世俗琐事、课业、家庭、事业、子女,好了还要更好,似乎永远没有止境。在这种生活模式下,如何培养出离心,世俗生活与修行如何抉择取舍?
嘎玛仁波切答:
其实在这样的生活模式中,要生起出离心更容易,修行也有更多机会,因为你在世间上碰到的烦恼挫折太多了。有了烦恼的存在,就会生起出离心;有了出离心,就发菩提心;发了菩提心,就尽自己的能力去做。而有了菩提心作为基础,你所做的事情,就是在利益众生,也就是在修行了。
一般人认为一定要找间寺庙或佛堂,在坐垫上诵经持咒,在这种环境下修法,才叫修行。的确,这种修行比较容易约束自己的心。但是在没有这种条件的环境中,我们就要将自己的心当成道场。如果能这样做,心中就永远有佛,有虔诚心和菩提心,那么任何地方都已经是道场,所作所为都是在行菩萨道。如果不理解这一点,我们的言行永远无法与心灵结合,那么即使身在道场而心在外面,也是无法约束自己的心。
只要学会将闻思所学的佛法,应用在日常生活上,那么所有的生活,就变成了以佛法作为指引的修行方法,这时也就不必担心自己是否能进行其他的修行。密法修行中常说“把凡夫的身语意,转换成佛的身语意”,凡夫的身体无论处于何处,就能将那里转化为佛的道场、佛的净土、佛的坛城。身转了,语转了,心也能这样转,才是让自己的身语意真正转换成佛的身语意。所以,对世俗取舍的转换,就必须先从心做起。能够理解这一点,那么在世间修行就不难了。
在一般人的印象中,佛法跟世间的生活没有太大关联,甚至是对立而无法兼容并存的事。好像学佛就是要背弃世间所有的一切,就只有念佛、剃度出家这一条路才叫做学佛。以小乘的观点来说,的确是如此。
但是以大乘或密乘来说,除非你认为自己一无是处,要不然你的所作所为,都能利益到某些人。因为人是最没有办法独处的众生,除非是一个真正的修行者,心中充满对佛菩萨的虔诚欢喜之心,能为众生而活以外,大部分的人都是耐不住寂寞的。不单是这个原因,要知道,只要生活在社会中,自己的任何作为都和他人相互依存,没有一个人可以在不依赖别人付出的情形之下,过着正常的生活。
世间上没有人是万能的,大家都有不同的能力范围,也有要依靠别人扶持或补足的短处。所以,如果有人依赖你,你就有被依赖的价值存在,而你的修行也就从别人需要你的地方开始了。
每做一件事时,如果是为了脱离轮回而发心,而且有菩提心作为基础
,然后在能力范围内,做到让自己问心无愧,再将功德回向给众生,就是行菩萨道。如果没有一个佛菩萨能让所有众生满意的话,又何况是我们这些凡夫俗子?但是如果要让一群众生满意,那到不难。例如,努力求学,可以让父母感到欣慰;用心做菜,可以让子女吃得健康,精神饱满、快快乐乐地去上学;用心照顾家庭,可以让家庭幸福美满;在工作上努力的付出,可以让事业有所成就。如果连这样也无法做到时,就好好吃一餐。因为佛陀说一个人体中有八万四千个众生,这还只是讲粗大一点的众生,更细小的众生更是不计其数。所以,如果没有能力帮助别人,总可以用利益众生的心态,让自己渴了就喝水解渴,让自己饿了吃饱三餐。那么肚子里几亿的众生,都因为你的付出而得到满足,得到你布施的功德,这种功德也是无边呀!所以,密法里才有吃一顿饭,便能上供诸佛菩萨,下施六道众生的善巧方便。吃饭时,就观想所有佛菩萨安住在喉咙,将食物先供养他们,如此一来,自己饱了,佛菩萨也供养了。这种供养方式,绝对没有任何困难。
做任何事都要学会转换心态。要思惟出离心是为了脱离轮回,因为要让众生也脱离轮回,所以要有菩提心。而菩提心就是要利益众生,因为我有能力利益众生,所以要脱离轮回也不难了。做任何事都要先培养这种自信心来肯定自己,再自我期许而努力付出。